Reseña de una sesión de la preconferencia de EcoFarm 2023, «Real Organic: Historias desde la primera línea»

Al principio, el conocimiento agrícola se transmitía de mano en mano en una práctica de reciprocidad. Robin Wall Kimmerer escribe sobre esto, y remito a mis lectores a ella para que profundicen en los modos de vida indígenas. Por ahora, dejemos que ese concepto sirva de marco para nuestra investigación sobre el desarrollo de la agricultura orgánica. No sé si existe un linaje directo entre las prácticas indígenas y la agricultura orgánica, pero sin duda existe esta idea de reciprocidad que imagino que juega un papel importante.

Vandana Shiva dijo una vez que la agricultura orgánica se basa en dos principios: la diversidad y la ley del retorno. La diversidad está firmemente arraigada en nuestro léxico común y se ha popularizado en gran medida porque el Servicio de Conservación de Recursos Naturales (NRCS) del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA) la ha adoptado como uno de sus principios de salud del suelo. La ley del retorno, sin embargo, me hace pensar en la idea de la reciprocidad. Miquel Altieri sugirió una vez que un ser humano evolucionado y consciente es aquel cuya actitud hacia la naturaleza es de coexistencia, no de explotación. Y Enrique Salmon escribió que los pueblos indígenas son conscientes de que la vida solo es viable cuando vemos nuestro entorno —la tierra, los animales, el aire, el agua y el suelo— como parientes, como seres relacionados, cada uno con un papel que asegura la supervivencia y el bienestar mutuos. Tenemos que cultivar. Tenemos que labrar la tierra para poder sembrar. En la naturaleza, unos seres mueren para que otros continúen, y los humanos son parte de esta ecología. Existe una forma de interactuar con la tierra que tiene una historia que se mide en decenas de miles de años y que tiene sus raíces en las prácticas indígenas. Las personas tenían una relación con su mundo que puede describirse mejor, en términos de Kimmerer, como reciprocidad.

El respeto y la reciprocidad definían la relación de los pueblos indígenas con la tierra, las plantas y los animales con los que convivían y entre los que vivían. Veían a otras especies como maestras a las que acudir en busca de orientación, ya que han estado en la Tierra mucho más tiempo que nosotros y han tenido tiempo para descubrir cómo funcionan las cosas (de nuevo, Kimmerer). Cuando amamos a alguien, lo colocamos en primer lugar entre nuestras prioridades. Cuando nos acercamos a la tierra con respeto, como una entidad en sí misma, tomamos lo que necesitamos y devolvemos lo que la tierra necesita para crecer y prosperar. Esto, creo, es lo que Vandana Shiva quiso decir.

Luego llegó la mecanización. Wendell Berry lo expresó mejor de lo que yo podría hacerlo, así que le cedo la palabra:

“En otro tiempo, la metáfora dominante en la visión humana era la pastoral o agrícola, y esta aclaraba —y, por lo tanto, preservaba gracias al cuidado humano— los ciclos naturales del nacimiento, el crecimiento, la muerte y la descomposición. Pero la metáfora dominante de la humanidad moderna es la de la máquina. Al ponernos a nosotros mismos al frente de la Creación, comenzamos a mecanizar tanto a la Creación misma como nuestra concepción de ella. Empezamos a ver a toda la Creación simplemente como materia prima, destinada a ser transformada por las máquinas en un paraíso fabricado.

Y así, la máquina acabó con el misterio, por un lado, y con la multiplicidad, por otro. El mundo moderno respetaría la Creación solo en la medida en que pudiera ser utilizada por los seres humanos. De ahí en adelante, por definición, por principio, seríamos incapaces de dejar nada como estaba. Lo útil se utilizaría; lo inútil se sacrificaría en beneficio de otra cosa. Mediante la metáfora de la máquina hemos eliminado cualquier temor, asombro, reverencia, humildad, deleite o alegría que pudiera habernos frenado en nuestro uso del mundo».

Esto nos lleva directamente a la charla de Paul Muller en EcoFarm. Paul, copropietario y administrador de tierras en Full Belly Farm, en el norte de California, sugiere que nuestra forma de pensar sobre la tierra y el suelo se ha desviado; se ha vuelto más fragmentada. El suelo, de hecho la tierra misma, es algo deficiente e incapaz de sostenerse por sí mismo. Quizás podamos (nos referimos al “nosotros” colectivo, no solo a los pequeños agricultores orgánicos y a quienes han interiorizado la ética regenerativa, sino también a los consumidores, los habitantes de las ciudades, los directores ejecutivos de empresas, los políticos y los agricultores que, debido al condicionamiento cultural, han aceptado el paradigma químico) analizar esto más a fondo. Tal vez podamos darnos cuenta de que no somos el centro del universo. Ese es un buen primer paso.

Paul se refirió al telescopio James Webb como una metáfora útil. Explorar las profundidades del cosmos con esta poderosa herramienta ha revelado la profundidad, la complejidad y el asombro que inspira el universo, y nos ha permitido yuxtaponer nuestra propia existencia con el tapiz de las estrellas y vernos a nosotros mismos como seres finitos. Y, además, ver nuestras propias vidas como una expresión del universo que tiene su origen en los elementos forjados en estrellas lejanas. Si tomamos esta metáfora y la dirigimos hacia abajo, vemos el mismo cosmos que vemos cuando miramos hacia arriba.

El universo está en la tierra. Hay una gran variedad de especies de microorganismos, relaciones y complejidad, y aquí existe un lenguaje común: el del carbono. Está presente la diversidad de Shiva. Hay reciprocidad en los ciclos del carbono, el hidrógeno y todos los elementos que conforman esta encarnación del universo. Y las manos humanas son parte de este ciclo.

La agricultura orgánica ya intuía que esto existía. Lee a Sir Albert Howard, a Lady Balfour, a F. H. King, a Robert Rodale y a nuestros pioneros más recientes: E. F. Schumacher, Wendell Berry y Eliot Coleman. Ellos nos animan a imitar la inteligencia de los sistemas nativos. En muchos sentidos, estamos dando palos de ciego, pero vemos que estas cosas funcionan. A diferencia de la receta industrial para la agricultura, buscamos soluciones basadas en patrones, no en problemas individuales.

Desde el principio, el movimiento orgánico se ha esforzado por lograr una mejora continua. Con esto nos referimos a un uso cada vez menor de insumos añadidos, en contraposición a la sustitución de insumos que defiende la agricultura orgánica convencional. Nos referimos a la autonomía de los agricultores y los trabajadores agrícolas, en contraposición a la explotación laboral. Nos referimos al bienestar animal, en contraposición a las operaciones de alimentación animal concentrada. Y nos referimos a la observación de patrones y formas de vida, en contraposición a las prescripciones y al reduccionismo de la ciencia agrícola.

Nadie explica mejor este punto que Wendell, así que le dejaré hablar de nuevo. «No sabemos lo que estamos haciendo porque no sabemos lo que estamos deshaciendo».

Otros recursos:

Granja Full Belly

Trenzando la hierba dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas

Este blog es una producción del Centro Nacional de Tecnología Apropiada a través del programa de Agricultura Sostenible de ATTRA, en el marco de un acuerdo de cooperación con el Departamento de Desarrollo Rural del USDA. ATTRA.NCAT.ORG.