Reseña de una sesión de la sesión previa a la conferencia EcoFarm 2023, «Real Organic: Historias desde la primera línea»

Al principio, los conocimientos agrícolas se transmitían de mano en mano en el marco de una práctica basada en la reciprocidad. Robin Wall Kimmerer escribe sobre esto, y remito al lector a sus obras para profundizar en los modos de vida indígenas. Por ahora, dejemos que ese concepto sirva de punto de partida para nuestro análisis sobre el desarrollo de la agricultura ecológica. No sé si existe un vínculo directo entre las prácticas indígenas y la agricultura ecológica, pero sin duda existe esta idea de reciprocidad que imagino que desempeña un papel importante.

Vandana Shiva dijo una vez que la agricultura ecológica se basa en dos principios: la diversidad y la ley del retorno. La diversidad está firmemente arraigada en nuestro vocabulario común y se ha popularizado en gran medida porque el Servicio de Conservación de Recursos Naturales (NRCS) del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA) la ha adoptado como uno de sus principios de salud del suelo. La ley del retorno, sin embargo, me evoca la idea de la reciprocidad. Miquel Altieri sugirió en una ocasión que un ser humano evolucionado y consciente es aquel cuya actitud hacia la naturaleza es de coexistencia, no de explotación. Y Enrique Salmon escribió que los pueblos indígenas son conscientes de que la vida solo es viable cuando consideramos nuestro entorno —la tierra, los animales, el aire, el agua y el suelo— como parientes, como seres relacionados, cada uno con un papel que garantiza la supervivencia y el bienestar mutuos. Tenemos que cultivar. Tenemos que labrar la tierra para plantar cultivos. En la naturaleza, unos seres mueren para que otros continúen, y los humanos formamos parte de esta ecología. Existe una forma de interactuar con la tierra que cuenta con una historia de decenas de miles de años y tiene sus raíces en las prácticas indígenas. Las personas tenían una relación con su mundo que puede describirse mejor, en términos de Kimmerer, como reciprocidad.

El respeto y la reciprocidad definían la relación de los pueblos indígenas con la tierra, las plantas y los animales con los que convivían. Consideraban a las demás especies como maestras a las que acudir en busca de orientación, ya que llevan en la Tierra mucho más tiempo que nosotros y han tenido tiempo de descubrir cómo funcionan las cosas (de nuevo, Kimmerer). Cuando amamos a alguien, lo ponemos en lo más alto de nuestras prioridades. Cuando nos acercamos a la tierra con respeto, como una entidad en sí misma, tomamos lo que necesitamos y devolvemos lo que la tierra necesita para crecer y prosperar. Esto, creo, es lo que quería decir Vandana Shiva.

Entonces llegó la mecanización. Wendell Berry lo expresó mejor de lo que yo podría hacerlo, así que le cedo la palabra:

«En otro tiempo, la metáfora dominante era la pastoral o agrícola, y esta aclaraba —y, por tanto, preservaba gracias al cuidado humano— los ciclos naturales del nacimiento, el crecimiento, la muerte y la descomposición. Pero la metáfora dominante de la humanidad moderna es la de la máquina. Al ponernos al frente de la Creación, empezamos a mecanizar tanto la Creación misma como nuestra concepción de ella. Empezamos a ver toda la Creación simplemente como materia prima, destinada a ser transformada por las máquinas en un paraíso fabricado.

Y así, la máquina acabó con el misterio, por un lado, y con la multiplicidad, por otro. El mundo moderno respetaría la Creación solo en la medida en que pudiera ser utilizada por los seres humanos. De ahí en adelante, por definición, por principio, seríamos incapaces de dejar nada tal y como estaba. Lo útil se utilizaría; lo inútil se sacrificaría en aras del uso de otra cosa. Mediante la metáfora de la máquina hemos eliminado cualquier temor, asombro, reverencia, humildad, deleite o alegría que pudiera habernos frenado en nuestro uso del mundo».

Esto nos lleva directamente a la charla de Paul Muller en EcoFarm. Paul, copropietario y administrador de tierras en Full Belly Farm, en el norte de California, sugiere que nuestra forma de concebir la tierra y el suelo se ha desviado; se ha vuelto más fragmentada. El suelo, y de hecho la tierra misma, se considera algo deficiente e incapaz de sostenerse por sí mismo. Quizás podamos (el «podamos» colectivo, no solo los pequeños agricultores ecológicos y quienes han interiorizado la ética regenerativa, sino también los consumidores, los habitantes de las ciudades, los directores ejecutivos de las empresas, los políticos y los agricultores que, debido al condicionamiento cultural, han aceptado el paradigma químico) profundizar más. Quizás podamos ver que no somos el centro del universo. Ese es un buen primer paso.

Paul se refirió al telescopio James Webb como una metáfora muy útil. Explorar las profundidades del cosmos con esta poderosa herramienta ha revelado la profundidad, la complejidad y el asombro que inspira el universo, y nos ha permitido yuxtaponer nuestra propia existencia con el tapiz de las estrellas y vernos a nosotros mismos como seres finitos. Y, además, ver nuestras propias vidas como una expresión del universo que tiene su origen en los elementos forjados en estrellas lejanas. Si tomamos esta metáfora y la dirigimos hacia abajo, vemos el mismo cosmos que vemos cuando miramos hacia arriba.

El universo está en la tierra. Hay una multitud de especies de microorganismos, de relaciones y de complejidad, y aquí existe un lenguaje común: el del carbono. Está la diversidad de Shiva. Hay reciprocidad en los ciclos del carbono, el hidrógeno y todos los elementos que conforman esta encarnación del universo. Y las manos humanas forman parte de este ciclo.

La agricultura ecológica intuía que esto existía. Lee a Sir Albert Howard. A Lady Balfour. A F. H. King. A Robert Rodale. Y a nuestros pioneros más recientes: E. F. Schumacher, Wendell Berry y Eliot Coleman. Nos animan a imitar la inteligencia de los sistemas naturales. En muchos sentidos, estamos dando palos de ciego, pero vemos que estas cosas funcionan. A diferencia de la receta industrial de la agricultura, buscamos patrones, no soluciones a problemas concretos.

Desde sus inicios, el movimiento ecológico ha luchado por una mejora continua. Con esto nos referimos a una reducción progresiva de los insumos añadidos, en contraposición a la sustitución de insumos que defiende la agricultura ecológica convencional. Nos referimos a la autonomía de los agricultores y los trabajadores agrícolas, en contraposición a la explotación de los trabajadores. Nos referimos al bienestar animal, en contraposición a las explotaciones ganaderas intensivas. Y nos referimos al respeto de los patrones y los modos de vida, en contraposición a las prescripciones y al reduccionismo de la ciencia agrícola.

Nadie lo explica mejor que Wendell, así que voy a dejar que vuelva a hablar él. «No sabemos lo que estamos haciendo porque no sabemos lo que estamos deshaciendo».

Otros recursos:

Granja Full Belly

Tejer hierba dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas

Este blog ha sido elaborado por el Centro Nacional de Tecnología Apropiada a través del programa de Agricultura Sostenible ATTRA, en virtud de un acuerdo de cooperación con el Departamento de Desarrollo Rural del Ministerio de Agricultura de los Estados Unidos (USDA). ATTRA.NCAT.ORG.